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嘉義市立美術館典藏圖文錄
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嘉義市立美術館典藏圖文錄
嘉義市立美術館典藏圖錄收錄美術館開館至110年收藏之典藏品,主要為文化局移撥之作品、桃城美展首獎作品及各界捐贈作品,創作題材及媒材豐富多元,分為書畫、西畫、雕塑、攝影四大類別。本書分為圖、文錄兩冊,依類別、藝術家姓氏筆畫、作品創作年代排序,並標示圖文錄相互對應頁數,利於讀者閱讀及查閱作品資訊。
Practice and Practice:李錦繡、謝貽娟與我
「Practice and Practice:李錦繡、謝貽娟與我」以兩位嘉義出生女性藝術家李錦繡(1953–2003)與謝貽娟(1967–2017)為核心,透過作品、日常習作、實驗創作與教案,展現她們面對藝術、自我與他人之間的思考與實踐歷程。展覽亦由蔡志賢、康雅筑、王怡婷三位藝術家,透過田調與現地創作,共構跨世代對話,重新看見兩位嘉義當代藝術家的藝術與生命實踐。
背光─郭東榮、陳銀輝、詹浮雲
「背光」一展旨在閱讀郭東榮、陳銀輝與詹浮雲三位台灣資深藝術家的繪畫創作與藝術命題,並透過當代藝術團體「阿木司」的創作,進行跨世代的藝術對話,並期待能與觀眾重新產生連結。
拾景剪影─林玉山的寫生與旅行
本展以嘉義重要前輩藝術家林玉山(1907-2004)的寫生和旅行速寫為核心,管窺「寫生]此一貫穿林玉山一生最重要的創作精神。 本展從嘉義市立美術館藏之寫生作品與速寫本為起點,展出33件原畫作品、7本實體寫生冊與1本數位寫收冊,及35件數位輸出作品。透過展覽規畫將水墨畫作與素描線稿並呈,感受林玉山畫作與寫生底蘊之連結。
展覽專輯 | 鄉關何許?
從清代、日本到國府等不同統治階段,臺灣百年來的美術發展,猶如其所經歷的多重殖民經驗一般,多元而紛呈。不論是因求學、工作、經商、移防或戰爭而流離他方,藝術家往來於不同國度,跨域之間造成的遷徙、接觸、融混與衝突,已無可避免。 全新展覽以「鄉關何許?」為名,設定嘉義地區為空間端點,探索日治時期至戰後期間,臺灣及中國兩岸畫家往返其間產生美術流動及跨文化交涉對應等議題。同時,分析處於身分模糊/重疊的時空交錯下,作品如何突顯「故鄉」、「異鄉」曖昧的土地身分,呈顯何種交混的國族認同。
展覽專輯 | 我們在此相遇
移動,改變觀看的角度;對話,則產生理解的尺度。嘉義市立美術館今年以「在變動時代中的創造」為題,回看大疫後的歷史意義,也遙想過去的藝術家如何在動盪的時局中持續開創、以藝術回應時代。 本展與天美藝術基金會共同主辦,過去十年基金會支持逾54位臺灣青生代藝術家參與「台灣當代藝術家海外參訪計畫」,參訪國際當代藝術場域,與各地藝術家工作室進行交流。這段生命旅程對於創作產生了何種意義?或許這些相遇都有必然發生的原因。本展以英國藝術評論與文學家約翰.伯格(John Berger)的作品「我們在此相遇 Here is where we meet」為題,借喻生命中不同階段的相遇,沒有物理時空指涉,只有精神的交錯對話,營造一個與過去、現在相遇和對話的空間。 本展邀請20位藝術家回顧移動經驗,在創作中與何人相遇?是過去,明天,或未來的自己?移動的際遇中,彼此有些交集,也有錯身而過,但移動經驗使創作增加了厚度,或和過去互相觀照。生命中的「移」,創作中的「轉」,而終在展覽中呈現的「遇」。創作當下生命樣態的再現,除了與過往的自己相遇,也創造了觀眾與作品共時的對話。 目錄 嘉義市立美術館序 董事長序—蔡秀娟 移動性,是我們理解世界的一種關係—高子衿 我們在此相遇—策展論述—黃又文 我們在此相遇 生命中的移與遇觀看轉向與理解遇/預·見 -錄像廳 -檔案室 天美藝術基金會歷年支持計畫 -我們的這個時代—紀錄天美藝術基金會與藝術家走過的一些痕跡—谷浩宇 -台灣當代藝術家海外參訪計畫 -台灣當代藝術家紐約計畫 -台灣當代藝術家出版計畫 -天美藝術家入校園授課計畫 -基隆太平國小創藝計畫 -天美前輩畫家畫作修復計畫
展覽專輯 | 懸置的界線
「懸置的界線」希望以展覽的形式,將北回歸線的變動狀態、攝影家的山岳寫真旅程、重層山稜線地景、伐木與運輸纜線、溪流蝕刻線等,種種與嘉義相關的諸多線與邊界的意象,成為展覽的思考起點。有兩個主要的問題意識構成此次展覽。首先,試圖以線的狀態切入,再探嘉美館過往展覽曾經創造的反思性風景意識。就藝術而言,線有複雜與悠久的糾纏史,與圖繪、符號、繪畫性、書寫性,涉及區劃與隔離、也是逃逸、痕跡等主體狀態的欲望動力學。甚至在Tim Ingold那裡,人類棲居的世界不是由物構成的,而是由線組成的;也可以說,「每個事物都是一個線的議會(every thing is a parliament of lines)」。展覽延續著「線」的書寫性特質,以及「線」作為組成世界的方式展開;並著眼於當代生活情境中,線如何拓展自身生命,而生命也在事件之間持續編織新的線。 其次,便是透過作品組合來試圖提議,不存在穩定的界線。界線總是關於協商與力量,是主體與行動彼此的互相界定。同時,線也涉及區劃與隔離,能區分空間,劃定疆域。然而,無論多麼細微,界線自身都佔據了一個空間。那是個不屬於任何一邊的懸置領域,因而,如果界線是決定地景、記憶、身分與命運的現象,那麼界線的懸置狀態又意謂著什麼?開啟了何種感知樣態?這些都是展覽透過「線縷游」、「疆界注」、「懸置錄」等三個子題想要探索的面向。
展覽專輯 | 定神-蒲添生臺灣頭人巨帙
台灣第一代留日雕塑巨擘蒲添生,一生專注於人像雕塑,其中,容貌傳神的政經名人之人像塑造,在質量及數量上,更是蒲添生創作的一大經典。蒲添生曾言:「萬物之中存在許多美好的聲音,我一生選擇人作為雕塑的語言,乃尊重人體之美;人類的軀體,是大自然的縮影,在人體中可以找大自然的每個部分。」 本展以「定神」為名,呈現蒲添生在人像塑造上的美學展現。蒲添生人像塑造的藝術成就,不僅僅形似,還能定神於形,凝聚對象的精神與氣質於一瞬。善於捕捉人像隱微的性格氣質與動態細節,因而頭像作品,總能精準顯露對象的神韻,整體而言,現代寫實的時代風格,蘊藉著蒲添生的個人特質,因此在比例、肌理乃至於線條轉折等作品細節上,揉合成另一種溫暖而敦實的個人風範。 蒲添生為台灣政商頭人造像的數量驚人,但較少被單獨提出作為展覽主體研究,蒲添生以藝術的實踐,寫下了屬於台灣頭人像的巨帙鴻篇;藝術史家蕭瓊瑞認為,他的人像塑造系列,等同於以藝術書寫了「台灣歷史的一個重要面向」。因此,本展以「蒲添生台灣頭人巨帙」為副標,呈現蒲添生史詩級巨簡的台灣頭人群像,之於自身藝術創作生涯的重要性及代表性。 為能讓觀眾更立體且深入地瞭解蒲添生的雕塑,本展共分三個展區:「來自米街走入雕塑」、「寫神入形」、「生活風景裡的蒲添生」,以養成學習、藝術與台灣歷史與日常生活共三種面向,勾勒並呈現台灣雕塑巨擘蒲添生的藝術生命。
展覽專輯 | 位移的凝視
〈位移的凝視〉是以「傳承與對話」為主題所生成的策展視角。展覽的六位藝術家除了與嘉義有著文化地域上的緊密關聯之外,各自又交會於建構在親情、師生與以藝會友的關係層面。 藝術家張義雄(1914-2016)與江寶珠(1917-2003)形塑出台灣美術現代性進程的發展想像,以及在當時對於憧憬成為「畫家」的理想性職志狀態。而陳哲(1937-)與侯俊明(1963-),因高中美術教育交織出師生的際遇關係,兩者從同樣以身體為表現的作品,顯現創作觀念與本質的差異,同時也間接從作品觀念投射出,兩種對於體制截然不同的思考。李錦繡(1953-2003)與何明桂(1978-)則是純粹以作品形成偶遇的關係,李錦繡具超現實無意識的黑色團塊系列,隱含著自身在大學畢業階段,對於人生、宗教、家庭的焦慮,卻也成就其此階段獨樹一格的創作風格。何明桂的作品以前世、今生與命運的劇本構成,與李錦繡作品所隱含的宗教觀形成有趣的交集與共鳴。 此展覽與其說是立基於關係(夫妻、師生與世代)的交會,更應該說是關係之外所衍生的交互性與差異性,作品也在這樣的關係交疊之上移位換意、互為評註,在通過藝術的規則中,以及作品所構成的肉、體、場、形之間,反轉彼此的凝視並敞開對話。
展覽專輯 | 2222
只要稍微移動事物,就可以建立和平王國。 ------ 韓炳哲(Byung-Chul Han) 透明社會 生活中,常會有些小小的,極其細微的變化,在反映著某種真實,這些真實僅存在於一種察覺,也就是那種揭示性的起點,在這種揭示的過程中,會建立一種邏輯,一種作為個人經驗中能轉譯現實的視野。 而說到視野,當然也就得討論到眼力及目光的運作,在棒球的世界中,所謂的好球帶指的就是一種視野的界定,在對壘的過程中,一個好的投手除了必須具備相應的臂力及技巧外,還必須擁有能根據打者的身材來判斷裁判眼光的能力,要說這是取得優勢的必要條件也不為過,在這項競技中,單憑投手丘的角度來取得優勢是很難的,除了臨場的經驗外,作為輔助判斷的捕手也很重要,能否適時地做出與判斷相應的暗號,進而與投手心靈相通,必定是這項競技取勝的捷徑之一。 2013年,美國職棒大聯盟紐約洋基隊與巴爾的摩金鶯隊在外卡割喉戰中,因為偷看暗號的問題爆發了兩隊總教練嚴厲爭執。2020年,大聯盟正式宣佈將對2017年休士頓太空人以非法手段竊取對方暗號,進而擊敗洛杉磯道奇隊獲得世界大賽冠軍的結果,祭出史上最重的懲罰,這項決定不僅道出了作弊對於比賽勝負的影響,更體現了棒球相較於其他運動競技,倚賴暗號系統運作的一面,而如果只將焦點放在偷看暗號的層次,可能會很難理解作弊對於這項運動的影響。事實上,棒球的趣味除了建立在欣賞運動員的體能表現外,如何玩味其中的暗示性,才是欣賞這項賽事的精髓,打者的姿勢、投手的習慣、野手的站點等等數據,皆是一種暗示的過程,而如何在賽場上判斷這些瞬息萬變的內容,是球員體現真正價值的地方,有趣的是,該項決議出爐後,當年落敗的洛杉磯道奇隊球迷呼籲聯盟應該將該年的冠軍歸還卻未果,因為即便在這個已經能透過各項科學數據來驗證及預測比賽變化的年代,專家依然很難為這種破壞整體平衡的問題,訂出計算其影響的刻度。 在航太計劃中,為求過程中降低風險,確保每個環節正確執行,信號必須等於資訊,工作人員必須在避免過度驗證指令的部分下功夫,每一次的確認皆是著眼於建立信任的基礎,讓暗號不至於被誤解。信號與暗號的差別在於,信號傳遞資訊,暗號隱藏訊息,信號必須透明,暗號則力求模糊。隱藏這個動作意味著開拓意義的空間,這個空間的界線依循著感覺,超過範圍的暗示性、涉入暗號的模糊地帶,必須仰賴感覺邏輯的敏感度,否則契機容易變成一種危機。 直覺是一種超越語言邏輯的感覺,超乎語言之前,穿梭語言之間。直覺對邏輯來說捉摸不定,甚至只是個幻覺。但直覺終究不是空談,而是語言的延伸。直覺是各種基本感官的大集合,只要有些許變化,就會引發大量訊息的你來我往。這就是直覺世界的溝通。如果要用語言分析直覺的溝通,得花上漫長的時間。但是不保證累積許多語言分析,就能掌握直覺。也就是說語言或許可以追上靈感,但不可能追過靈感。直覺對語言來說簡直就是夢幻境界,意義在這個超前語言的世界裡沸騰。細微的意義,在沸點上輕輕跳舞,這就是直覺世界的剖面圖。你不能用遲緩的語言去描述,只有站在沸點上的時候才有感覺。 ------ 赤瀨川原平(Sen No Rikyu)千利休・無言的前衛 換言之,如果過度依賴語言而忽視身體所真正經驗的,暗號就容易流於形式,系統會開始沿襲陳規,終至成為形式的空殼。社會是一個充斥著各種暗示的集合體,或者應該說,如果沒有暗示性,社會就難以維持,只存在著表面功夫的聚落終將崩解。所謂的社會化,其實就是具備能拆解日常中各種暗號的能力,掌握暗示性,轉換成生活的座標,是一種文明狀態。在社群關係中,暗號是使人穿梭於共感時空的引信,有效的暗號會在模糊中創造明晰、在呼吸中察覺香氣,來自於直覺,是語言的延伸。社會不斷操作議題導致暗號增生的原因,也可能來自於人們同時擁有過多的社群關係,進而產生舞台幻覺式的主體性焦慮。現象級話題總來自於似曾相識,雖然易參與卻也常因系統癱瘓而冷感。 2222作為展覽主題,除了是一個企圖箭指在2022年這個當下,以200年作為文明光譜,宏觀人類紀元的暗號外,亦是思考現代透過製造差異而強加出來的時代精神是否過剩。 這個展覽一共分為三個區塊,美術館一樓由黃慧妍、張明曜、黃萱的作品來探討人類物種與當前文明的依存關係。 黃慧妍擅長以日常的小敘述體作為支點,來跟時代的大敘述對質,『它曾是688尺高』,以及包含『不要太努力讓事情發生』在內的幾本小書,將作為為本次展覽提供起點的絮語。張明曜的『昨日之夢:嘉義街景』則是一種透過AI生成技術來生產繪畫性的敘事,他將描繪低限到僅剩下指令,讓人造智慧去生成光景,透過反證來再現人類調控權限下滑的景致,不適卻迷人。黃萱的長鏡頭作品『願望』及『日出』,則透過不斷地對著鏡頭,劃火柴許願,及對著暗夜探照直到天明的方式,徒勞地製造暗號,這是一段將生活及生存的暗示性強迫消逝的過程。 二樓則是針對藝術家之於生命經驗的轉譯,來探討暗號與暗示性的互文型態,如賴志盛在他的『顏料罐』中,展現了一種透過繪畫過程,將顏料作為既是生成繪畫的介質,亦是靠顏色來展現存有的整體,這個整體,因為詮釋徒勞,所以其存在性無法過度詮釋,進而造就了一種輕盈,一種提供詩性的可能。 『即刻之前』亦是如此,影像作為loading本身,既是當下也是讀取的起點及終點,『沒有如果』則藉由四方環裝的速寫本封閉了紀錄,如果這個速寫本的厚度意味著空間,那在這之中,能填充的只剩下想像。『垃圾桶』是一種日常美學的探討,藝術家認為垃圾桶的設置,包含丟垃圾這個行為本身,其實是一種文明進程的展示,這件作品將在現場接受觀眾的垃圾,它半透明的塑膠袋將混亂,或者說是髒亂,化約成一種模糊且具美感的暗示。 蘇育賢的『天堂』是一顆巨型的黑色氣球,當它漂浮在半空中作為一種暗喻,這顆氣球的項圈將成為一種邀請,這個邀請並不會帶你飛向天堂,而是相對地提供一個展示死亡的機會,藝術家認為,在這個時代中,碩果僅存的天堂也許就在這種展示裡,即便只有如彈幕般的一瞬,這種透過示眾將渺小個體瞬間膨脹成大我的精神,亦是將媒體社會的消費型態表露無遺的副作用。 擅長在繪畫中構築寓言的陳敬元,本次展出一系列著重於人與自然以及文明關係的畫作,他透過描繪人移動以及勞動的隱性敘事,帶出了當代過多且扁平的世俗環節。 江忠倫製作的三個房間『2221~2223』,其實更像是更衣室般的隔間,當觀眾至櫃檯領取鑰匙,開鎖入內,裡面除了照明外,內容將空無一物,你可以在其中無所適從,或試著意識到其他選項,這是一段以印記作為各種起點的啟程。 何采柔的『charging』、『20200529』以及『Form』,則是一系列非常能體現2022這個當下,人心正如何自處的採樣,試著想想,如果人類真能迎來西元2222年,也如果到時候人們回過頭來看這三件作品,這些揭示著人類正被自身文明反撲的普世焦慮,會是如何被想像。 李傑的『喪失理性的批判』是以物件、影像以及空間來構築一種抽象化身影的過程,這個身影以日常的角度來切進美學,既生活又生存,當我們思考著何以將經歷化為經驗時,空間的光景提供了目光的距離,一種喚醒自我獨白的荒涼。 這個展序在形式上,除了以探討暗示性的角度,來摸索藝術家所建構的思想體系,作為回應種種現實切片的練習外,它亦為一段引言,一則描述著時代徵候的備忘。當我們處於為了處理假訊息操弄社會的污染源,而疲於奔命的時代,當我們即便感到無關痛癢,卻依然被不斷推陳出新的內容農場豢養時,每位觀眾都容易像個亂打暗號的捕手,反覆造就著孤立無援的投手丘,或是在外野無所適從的野手,坐視高飛球而不管。生存本身就是一場競賽的縮影,生命的意義也不可能一直處於沸點,但我們可以在自我實踐中追求舞步,優雅地穿越於各種符號秩序,欣賞虛假的對抗,我們可以相信天使數字,也可以在手機上看到2222時,想起某個宵夜時段的邀約。
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